அபிராமி அந்தாதி - பாடல் 3 (Abhirami Andhadhi - Verse 3)

3. குடும்பக் கவலையிலிருந்து விடுபட
 
அறிந்தேன், எவரும் அறியா மறையை, அறிந்துகொண்டு

செறிந்தேன், நினது திருவடிக்கே,-திருவே.- வெருவிப்

பிறிந்தேன், நின் அன்பர் பெருமை எண்ணாத கரும நெஞ்சால்,

மறிந்தே விழும் நரகுக்கு உறவாய மனிதரையே.

அருட்செல்வத்தை அன்பர்களுக்கு வழங்கும் அபிராமியே! நின் பெருமையை உணர்த்தும் அடியார்களின் கூட்டுறவை நான் நாடியதில்லை. மனத்தாலும் அவர்களை எண்ணாத காரணத்தால் தீவினை மிக்க என் நெஞ்சானது நரகத்தில் வீழ்ந்து மனிதரையே நாடிக் கொண்டிருந்தது. இப்பொழுது நான் அறிந்து கொண்டேன். ஆதலினால் அத்தீயவழி மாக்களை விட்டுப் பிரிந்து வந்து விட்டேன். எவரும் அறியாத வேதப் பொருளை தெரிந்து கொண்டு உன் திருவடியிலேயே இரண்டறக் கலந்து விட்டேன். இனி நீயே எனக்குத் துணையாவாய்.

TO GET RELIEVED FROM FAMILY PROBLEMS

Arindhen, evarum ariyaa maraiyai; arindhugondu

serindhen, ninadhu thiruvadikke;- thiruve!- veruvip

pirindhen, nin anbar perumai ennaadha karuma nensaal,

marindhe vizhum naragukku uravaaya manidharaiye. 

Abhirami! You manifest yourself as Sridevi, the Goddess incharge of prosperity. I have learnt the spirit and essence of Vedas, which others can't understand (unless they are blessed by you) after having learnt the Vedas, I have surrendered unto your Lotus feet. Unfortunately, I distanced myself from your devotees and I had been so hard-hearted that I did not even think of the glories of your devotees. My sinful mind has been centering around hellish people. But now I am penitent and I have distanced myself from bad people. Here afterwards beloved mother! You only be of my help.

Reference: 
http://temple.dinamalar.com/Slogandetails.php?id=542
http://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0026_01.html
http://sanskritmantras.blogspot.in/2011/01/abirami-andhathi-lyrics-english.html
http://www.articlesbase.com/literature--articles/abhirami-anthathi-561445.html

மரக்கறியில் ஹிம்ஸை இல்லையா ?

தெய்வத்தின் குரல் (மூன்றாம் பாகம்)

இப்படிச் சொன்னால் உடனே திருப்பிக் கொள்கிறார்கள். "மிருகம் பக்ஷி மட்டும்தானா? மரம், செடி, கொடி, பயிர் இவையும் ஈசன் குழந்தைகள்தான். அவற்றுக்கும்தான் உயிரும், உணர்ச்சிகளும் இருக்கின்றன. ஜகதீஷ்சந்திர போஸ் முதலியவர்கள் சொல்லியிருக்கிறார்களே! அதனால் சாக உணவு என்பதும் ஜீவஹத்திதான்" என்கிறார்கள்.

இதற்கு நான் ஸமாதானம் சொல்லியாக வேண்டும். ஜே.ஸி.போஸுக்கு எத்தனையோ யுகம் முந்தியே வேதாதி சாஸ்திரங்கள் பயிர், பச்சை, மரம், மட்டை எல்லாம் உயிருள்ளவை என்று சொல்லித்தான் வந்திருக்கின்றன. ஆனாலும் ஈஸ்வர நியதியில் நல்லது போலவே கெட்டது, ஸெளக்யம் போலவே கஷ்டம் எல்லாமும் சேர்ந்து சேர்ந்துதான் இருக்கிறது. 'இன்ஸ்டிங்க்டிவ்' ஆகவும் (உள்ளுணர்ச்சிப் பிரகாரமும்), தேஹத்தின் இயற்கையான தன்மையைப் பொருத்தும் சிங்கம், புலி முதலான பிராணிகள் ஜீவஹிம்ஸை பண்ணித்தான் ஜீவிக்க வேண்டும் என்று ஈஸ்வர நியதியே இருக்கிறது. மநுஷ்யன் விஷயத்தில் மாத்திரம் இவன் எதையும் ஆலோசித்துத் தெளிந்து முடிவு எடுக்கும்படியாக அறிவு விசேஷத்தை (ஈசன்) கொடுத்திருக்கிறான். அதனால், இந்த பிரபஞ்ச நாடகத்தில் இவன் முழுக்கவும் நல்லதுதான் வேண்டும், ஸெளக்யம்தான் வேண்டும் என்று பண்ணிக்கொள்ள முடியாமல் 'நேச்சர்' என்ற பெயரில் ஈஸ்வரன் கட்டிப் போட்டாலும், இப்படிக் கட்டிப்போட்ட கயிறு நீளுகிற எல்லைக்குள்ளாவது இவன் கூடியமட்டும் கெட்டதைத் தள்ளி நல்லதையும், கூடியமட்டும் கஷ்டத்தைத் தள்ளி ஸெளக்யத்தையும் தேடி அடைய வேண்டியவனாக இருக்கிறான். எதையோ தின்று தானாக வேண்டும். இல்லாவிட்டால் சாக வேண்டியதுதான் என்ற necessity இவனுக்கு இருக்கிறது - இயற்கை அப்படிக் கட்டி வைத்துருக்கிறது. எங்கேயோ லக்ஷத்தில் ஒருத்தனாக லோக வாழ்க்கையைப் பொருட்படுத்தாமலே உதறி விட்டுப் போகிறவனைத் தவிர மற்ற எல்லாரும் இந்த யதார்த்தத்தை அநுஸரித்துத்தான் போகணுமே தவிர, 'சாலஞ்ஜ்' பண்ணி முடியாது. 'ஸரி, எதையோ தின்னத்தான் வேண்டுமென்றால், கூடியவரை கெடுதலை, கஷ்டத்தை உண்டாக்காமல் அமைத்துக்கொள்ளக்கூடிய ஆஹார முறை என்ன?'என்று பார்ப்பதே இவன் செய்ய வேண்டியது. இருப்பதில் குறைச்சலான ஹிம்ஸை தருவது பயிர் பச்சைகளையும் காய்கறிகளையும் சாப்பிடுவதுதான்.

Panchamuga Sivalayam

As per the Vedaagamam, Lord Shiva, embodiment of Parabrahma with five krias, appears in a unique form with five faces known as

    Eesanam
    Thathpurusham
    Aghoram
    Vamadevam
    Sathyojatham

In Pasupathnath at Nepal, Lord Shiva blesses with four faces. Darshan of Lord Shiva appearing in a special form is available to bhakthas at Shree Panchamuga Shivalinga Temple at Mugappair West, which is closer to places where Shiva Kshetras of Thiruvallidayam, Thirumullaivoyal and Koyambedu are located. As the name itself denotes, the tamil name “Magapperu” (which means the wealth of child) has come to be known as “Mugapper” through common usage of the word over a period of time. It is learnt, through elders, that legends record conducting of ‘Putrakameshti yagnas’ in this place in olden days, It is the experience of the childless devotees who visit this temple with full devotion to be blessed with child. It is through the Blessings of His Holiness, the Paramacharya of Sree Kanchi Mutt that this temple came into existence. The Presiding Deity is Lord Shree Kameshwar and the name of Ambal is Sree Kameshwari.

It is a divine sight to see that water continuously drips from the ‘tara pathram’ on the ‘bindhusthanam’ seen atop the head of Lord Shiva in his form as Sathyojatham. Here, Lord Shiva faces west, as in the temples of Kapaleeswarar at Mylapore and Marundeeswarar at Thiruvanmiyur in Chennai.

Like in the temple of Bhuvaneshwari at Pudukottai and Kalikambal Sannidhi in Thambu Chetty Street, Chennai, here too a Poorna Mahameru of one foot height has been consecrated and placed before the idol of Sri Kameshwari the ever beautiful, radiant and blissful one. She sits giving darshan to her devotees with a smiling face holding Ankusham and Parrot in her right hands and Paasam and sugarcane in her left hands. (Navavarana Pooja to this Mahameru had been done every day by Smt. Lakshmi Chandramouli of the Kamakshi Mandali, Korattur – a disciple of Kanchipuram Sri Kamakoti Sastrigal of the Kamakshi Temple; who had since donated this to the temple in consanance with the instructions of her guru Shree Kamakoti Sasthri. Smt.Lakshmi Chandramouli had also donated a “Gold Pallakku” to Kamakshi for sayanagriha at Kanchipuram.



Courtesy: http://panchamugasivalayam.in

Soundarya Lahari : Is it Adi Sankara's composition?

With grateful acknowledgements to Late Shri Vidyavachaspati V.Panoli, a multi language scholar and learned in Adi Sankara literatures is reported to have prepared a well researched work on Adi Sankara in English titled “Adi Sankara’s Vision of Reality”.

 

In Acharya Panoli's opinion, Soundarya Lahari (SL) is not a composition of Adi Sankara, although that is how the popular mind has been made to believe. I give below Shri Panoli's reasons as briefly as possible, because this will be a very sensitive issue for many.

The doubt regarding the real authorship of SL has been there for centuries and debates have been going on; but a final decision has yet to come. While many people have expressed doubts on this particular item, we should also note that no one has even raised a word of doubt about the authenticity of Vaakyavritti, Upadesasaahasri, etc., as Sankara's genuine works. This is because there is no doubt about the authenticity of their contents.

In the case of SL, it has become a treasure for the Saakteyas. In addition a legend has also grown around the circumstances in which this was composed, and this myth further reinforces SL as a tantric text. But it is an irrefutable fact that Sakti- worship has not been mentioned by the Acharya anywhere in the bhashyas which contain his prime message. "It is clear to any student of Vedanta that Sakti-worship belongs to Vama-marga which has no place at all in the Advaita Vedanta of which Sri Sankaracharya was the unrivalled exponent.", states shri Panoli.

அபிராமி அந்தாதி - பாடல் 2 (Abhirami Andhadhi - Verse 2)

2. பிரிந்தவர் ஒன்று சேர

துணையும், தொழும் தெய்வமும் பெற்ற தாயும், சுருதிகளின்
பணையும் கொழுந்தும் பதிகொண்ட வேரும்-பனி மலர்ப்பூங்
கணையும், கருப்புச் சிலையும், மென் பாசாங்குசமும், கையில்
அணையும் திரிபுர சுந்தரி-ஆவது அறிந்தனமே.

அபிராமி அன்னையை நான் அறிந்து கொண்டேன். அவளே எனக்குத் துணையாகவும், தொழுகின்ற தெய்வமாகவும், பெற்ற தாயாகவும் விளங்குகின்றாள். வேதங்களில் தொழிலாகவும், அவற்றின் கிளைகளாகவும், வேராகவும் நிலைபெற்று இருக்கின்றாள். அவள் கையிலே குளிர்ந்த மலர் அம்பும், கரும்பு வில்லும், மெல்லிய பாசமும், அங்குசமும் கொண்டு விளங்குகின்றாள். அந்தத் திரிபுர சுந்தரியே எனக்குத் துணை.

FOR RE-UNION OF RELATIONSHIP

Thunaiyum, thozhum theyvamum perra thaayum, surudhigalin
panaiyum kozhundhum padhigonda verum-pani malarppoong
kanaiyum, karuppuch silaiyum, men paasaangusamum, kaiyil
anaiyum thiribura sundhari-aavadhu arindhaname.

I am aware that Goddess Thirupura Sundari protects and she helps me with her presence everywhere, everytime and with her four hands holding flower-arrows, sugarcane bow, the weapons Pasam and Angusam. I can see her presence as a venerable Goddess as my beloved mother, practical working out of vedic tenets, branches and foliage of Vedas., the essence of Vedas, and Upanishads (supplementary scriptures)

Reference: 
http://temple.dinamalar.com/Slogandetails.php?id=542
http://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0026_01.html
http://sanskritmantras.blogspot.in/2011/01/abirami-andhathi-lyrics-english.html
http://www.articlesbase.com/literature--articles/abhirami-anthathi-561445.html

'சைவ ' உணவு

தெய்வத்தின் குரல் (மூன்றாம் பாகம்)

ஆஹார விஷயத்தில் பதார்த்த சுத்தியைப் பார்க்கும் போது ஐடியல் என்பது அஹிம்ஸா போஜனம் சாக உணவு, மரக்கறி உணவு என்கிற வெஜிடேரியனிஸம், 'புலால் மறுத்தல்' என்று திருக்குறள் முதலானவற்றில் வலியுறுத்தியிருப்பது இதைத்தான்.

'சைவம்', என்று வெஜிடேரியனுக்கு ஏன் பேர் என்றால், தமிழ் தேசத்தைப் பொருத்தவரை பெரும்பாலும் அப்பிராமணர்களாக இருக்கப்பட்டவர்களில் சைவர்களே வெஜிடேரியன்களாக இருந்ததுதான். மாம்ஸம் மட்டுந்தான் என்றில்லை; வெஜிடேரியன் ஆஹாரத்திலுங்கூட சித்தசுத்திக்கு உதவாததாக இருப்பதை நல்ல ஆசார சீலர்களான சைவர்கள் சேர்த்துக் கொள்ளமாட்டார்கள். 'முக்காயம் தள்ளியவர்கள்' என்று அவர்களைச் சொல்வதுண்டு காயம் என்றால் உடம்பு அல்லவா? உடம்பு ஊன்தானே? முக்காயம் என்கிற மூன்றுவித ஊன் என்ன? 

Yoga Vasishta Sara - Chapter Five - The Destruction of Latent Impressions

1. O Rama, this enquiry into the Self of the nature or 'Who am I?' is the fire which burns up the seeds of the evil tree which is the mind.

2. Just as the wind does not affect the creepers in a picture, so also afflictions do not affect one whose understanding is fortified by firmness and (always) reflected in the mirror of enquiry.

3. The knowers of truth declare that enquiry into the truth of the Self is knowledge. What is to be known is contained in it like sweetness in milk.

4. To one who has realized the Self by enquiry Brahma, Vishnu and Shiva are objects of compassion.

5. To one who is fond of enquiring (constantly), 'What is this vast universe?' and 'Who am I?' this world becomes quite unreal.

அன்பே சிவம்

ஒரு பாதிரியார் பெரியவாளை தர்சனம் பண்ண வந்தார். ஒரு பெரிய தட்டு நிறைய பழங்களை சமர்ப்பித்து விட்டு, தங்கள் மத வழக்கப்படி தலை, மார்பு, தோள்கள் இவற்றை விரல்களால் தொட்டு, ஒரு கிராஸ் போட்டுவிட்டு தன் வணக்கத்தை தெரிவித்துக் கொண்டார். அவர் நிறைய படித்தவர்; அபரிமிதமான பேச்சாற்றலால், மதக் கொள்கைகளை அடுக்கிக் கொண்டே போனார். தங்கள் மதத்தைத் தவிர வேறு எந்த மதத்திலும் இப்பேர்ப்பட்ட அருமையான கொள்கைகள் இல்லவேயில்லை என்று நிலை நாட்ட விரும்பிய வேகம், வெறி அவர் பேச்சில் தொனித்தது......யாரிடம்?

"அன்புதான் எங்க கொள்கையில ரொம்ப முக்கியமானது; எல்லோரிடமும் வேற்றுமை பாராட்டாமல், அன்பு செலுத்தியவர் எங்கள் பிதா.." மேற்கொண்டு அவரை பேசவிடாமல் அவருடைய மனசாக்ஷியே தடுத்தது போல், பேச்சை நிறுத்திக் கொண்டார். காரணம், எங்கள் பிதா...என்று அவர் சொல்லி முடித்ததும் பெரியவா லேஸாக புன்னகைத்ததும், பாதிரியாரின் பேச்சு நின்றது.

The Song of Silence

The Song of Silence

அபிராமி அந்தாதி - பாடல் 1 (Abhirami Andhadhi - Verse 1)

1. ஞானமும் கல்வியும் பெற 

உதிக்கின்ற செங்கதிர், உச்சித் திலகம், உணர்வுடையோர் 

மதிக்கின்ற மாணிக்கம், மாதுளம்போது, மலர்க்கமலை 

துதிக்கின்ற மின் கொடி, மென் கடிக் குங்கும தோயம்-என்ன

விதிக்கின்ற மேனி அபிராமி, எந்தன் விழுத் துணையே:

உதய சூரியனின் செம்மையான கதிரைப் போலவும், உச்சித்திலகம் என்கிற செம்மலரைப் போலவும், போற்றப்படுகின்ற மாணிக்கத்தைப் போலவும், மாதுள மொட்டைப் போலவும், ஒத்து விளங்கும் மென்மையான மலரில் வீற்றிருக்கின்ற திருமகளும் துதிக்கக்கூடிய வடிவையுடையவள் என் அபிராமியாகும். அவள் கொடி மின்னலைப் போன்றும், மணம் மிகு குங்குமக் குழம்பு போன்றும் சிவந்த மேனியுடையவள். இனி அவளே எனக்குச் சிறந்த துணையாவாள்.

TO ATTAIN JNANA AND EDUCATION

Udhikkinra sengadhir, uchchith thilagam, unarvudaiyor

madhikkinra maanikkam, maadhulambodhu, malarkkamalai

thudhikkinra min kodi, men kadik kunguma thoyam-enna

vidhikkinra meni abiraami, endhan vizhuth thunaiye. 

Red-rising sun, Vermillion smeared on the forehead of virtuous women, the sapphire valued very much by sages, beautiful colour of the pomegranate flower, Lotus seated Goddess Shri Devi's favourite lightning flag, and fragrant Kumkum paste and all these constitute the sacred physique of mother Abhirami and she protects me.

Reference: 
http://temple.dinamalar.com/Slogandetails.php?id=542
http://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0026_01.html
http://sanskritmantras.blogspot.in/2011/01/abirami-andhathi-lyrics-english.html
http://www.articlesbase.com/literature--articles/abhirami-anthathi-561445.html

தலை நாடி பற்றிய தவறான கருத்து

தெய்வத்தின் குரல் (ஆறாம் பாகம்).

இன்னொரு ஸமாசாரம்: ஹ்ருதயத்திலிருந்து சிரஸுக்குப் போகிற நாடி பற்றியது. உத்தராயண மரணத்தைப் பற்றி ஸரியான அபிப்ராயம் இல்லாதது போலவே இதைப் பற்றியும் இருக்கிறது. உத்தராயண மரணம் என்பது வாஸ்தவத்தில் அதற்கேற்பட்ட தேவதைகளுடைய ஸ்தானம் வழியாகப் போவது என்று தெரிந்த விஷயஜ்ஞர்களுங்கூட (ரொம்பப் பெரியவர்கள், ஆசார்ய பாஷ்யங்களை இன்னம் விளக்கமாக புரியவைப்பதற்காக அவற்றுக்கு வ்யாக்யானம் எழுதிய பல பேர்கூட) இந்த நாடி விஷயத்தில் ஸரியான அபிப்ராயமில்லாமலே இருக்கிறார்கள். அதாவது, எல்லாரும் அந்த நாடியை யோக சாஸ்திரத்தில் சொல்லியிருக்கும் ஸுக்ஷும்னை என்றே நினைக்கிறார்கள்.

ஆனால் இது அந்த ஸுக்ஷும்னை இல்லை. அது (யோக சாஸ்திர ஸுக்ஷும்னை) முதுகுத் தண்டின் அடியில், மூலாதாரம் என்கிற இடத்திலிருந்து புறப்பட்டு நேர் மேலாக சிரஸுக்குப் போவது. உபநிஷத்துக்களிலும் பிரம்ம ஸுத்ரத்திலும் சொல்லி நாம் பார்த்ததோ ஹ்ருதயத்திலிருந்து புறப்படுவது. மூலாதாரத்திலிருந்து புறப்படும் ஸுக்ஷும்னையில் ப்ராண சக்தியை ஏற்றிக்கொண்டு போவது அதற்கென்று ஸாதனை பண்ணும் யோகிகளை மட்டுமே குறித்த விஷயம். அவர்கள் லோகாதார சக்தியைப் பிடித்து அதன் வழியாக சிரஸிஸ் சிவத்தில் ஐக்யமாகிறவர்கள். அது ஒரு குறிப்பிட்ட யோக ஸமாசாரம். ஒளபநிஷதமான (உபநிஷத்துக்களின் ஆதாரத்தில் அமைந்த) நம்முடைய வேதாந்த மதம் அந்த ஸமாசாரங்களைத் தொடுவதில்லை.

பெரியவா கிரஹம்!

தலைப்பைக் கண்டதும் வியப்பு மேலிடுகிறதா? ஆனால், இது உண்மை! சேலத்தில், தனக்கென ஒர் இடத்தைக் கேட்டு வாங்கி, அதில் பல ரூபங்களில் தோற்ற மளித்து, பக்தர்களுக்கு ஆசி வழங்குகிறார், மகா பெரியவா! 

சுவாரஸ்யமான அந்த புனித நிகழ்வை தெரிந்துகொள்வோமா?

பெரியவாளின் பரம பக்தரான ராஜகோபால் இந்தியன் காபி போர்டில் உத்தியோகம் பார்த்துக்கொண்டு இருந்த நேரம் அது.  அப்போது அவரின் பெற்றோர் சென்னையில் இருந்தார்கள்.  அவர்களின் வீட்டுக்கு அருகில் இருந்த ஒரு குடும்பத்தின் மாப்பிள்ளைதான் காஞ்சி மஹானின் தீவிர பக்தரான பிரதோஷம் மாமா.

ராஜகோபால் தம்பதி காஞ்சி மஹானிடம் பக்தி கொண்டு இருந்தார்களே தவிர, அவ்வளவு நெருக்கம் இல்லை.  பிரதோஷம் மாமா ஓர் தடவை இவரை தன வீட்டுக்கு அழைத்துப்போய் மஹானைப்பற்றி விவரமாக உபதேசித்த பின்புதான், இவர் உள்ளத்தில் பெரியவா மீது அளவற்ற்ற பக்தி தோன்றியது.

உத்தியோகம் நிமித்தமாக அடிக்கடி இடம் மாற்றிக்கொண்டு இருந்த ராஜகோபால் சேலத்துக்கும் மாறுதல் கிடைக்கப்பெற்றார்.  சேலத்துக்கு தனக்கு மாற்றல் கிடைத்த விஷயத்தை பெரியவாளிடம் ராஜகோபால் சொன்னபோது, "சேலத்தில் உனக்கு வீடு இல்லையா?" என்று ஒரு கேள்வியை கேட்டார் பெரியவா.

குமார ஸம்பவக் கதை

ஒரு யஜமானன் கட்டளை இடுவது போன்று பேசுவது வேதம். இது ‘ப்ரபு ஸம்ஹிதை’. ‘சத்தியம் பேசு, தர்மமாக நட’ என்று ஆக்ஞை பிறப்பிக்கும். இதையே நீதிமானான நண்பன் தர்மத்தைச் சற்று வெளிப்படையாக வலியுறுத்துவது போன்று கூறினால் அது ‘ஸுஹ்ருத் ஸம்ஹிதை’. இவ்விரண்டையும் விட, இதமாகவும், மதுரமாகவும், தர்மத்தை சர்க்கரையில் தோய்த்த மாத்திரை போன்று கதையில் தோய்த்துச் சொல்லும் போது அது காந்தா ஸம்ஹிதை; உள்ளே இருக்கும் கசப்பு மருந்து நமக்குத் தெரியாமல் வயிற்றுக்குள் போனபின் தனக்கான வேலையைச் செய்வது போல காவிய ரஸத்தை நாம் அனுபவிக்கும் போது நமக்குத் தெரியாமலே நமக்குள் தர்மங்கள் ஊறும்.

உயர்ந்த கவி வெறும் ரஞ்சகமாக மட்டுமில்லாமல் அதற்குள் தர்மமான பலனும் இருக்கிற மாதிரி எழுத வேண்டும் என்பது மஹா பெரியவாளின் வாக்கு. மேற்குறிப்பிட்ட மூன்று ஸம்ஹிதைகளும் ஒருங்கிணைந்த நூல்கள்தான் திருப்புகழும், ராமாயணமும் என்று அறுதியிட்டுக் கூறலாம். எனவே, மாமனும், மருகனுமாகிய ராமபிரான்-முருகப்பெருமான் இருவரின் சொலற்கரிய புகழை ஒரு சேர எடுத்துக்கூறும் திருப்புகழ் சந்தப்பாக்களை, ‘நெஞ்சக் கனகல்லும் நெகிழ்ந்துருகும்படி’ ஓதுவார்களுக்கு இருவரது திருவருளும் பரிபூரணமாகக் கிட்டும் என்பதில் ஐயமில்லை.

வைகாசி விசாகம் Vaikāsi Visākam

Scroll down to read in English

வைகாசி மாதத்தில் விசாக நட்சத்திரத்தில் வரும் புனிதமான பௌர்ணமியை 'வைகாசி பூர்ணிமா' அல்லது 'வைசாகி பூர்ணிமா' என்று அழைக்கின்றனர். அந்தப் பௌர்ணமி அன்று மேலே விரிந்திருக்கும் ஆகாயம் பிரகாசமாக இருக்கும். வெட்ப பிரதேசமான நம் நாட்டின் ஆகாய வெளியில் வெள்ளியைப் போல மின்மினுக்கும். தன்னுடைய உடலை வெளிக் காட்டியபடி மெல்ல சந்திரன் வெளி வந்து ஆகாயத்தில் உள்ள வெள்ளை மேகங்கள் மீது மெல்லத் தவழும் பொழுது ஆகாயங்கள் அதற்கு வணக்கம் கூறி வரவேற்பதைப் போன்ற உணர்வு ஏற்படுகின்றது. இது இயற்கையின் அற்புதங்களில் ஒன்றாகும். இப்படியாக நமக்குப் புரியாத வகையில் இதமான வெளிச்சத்தை வழங்கியபடி வெளி வரும் சந்திரனின் பௌர்ணமி தினம் புத்த மதத்தினருக்கும் இந்துக்களுக்கும் விஷேமான தினமாகும்.

அபிராமி அந்தாதி - காப்பு (Abhirami Andhadhi - Kaappu)

தார் அமர் கொன்றையும் சண்பக மாலையும் சாத்தும் தில்லை ஊரர்தம் பாகத்து உமை மைந்தனே.-உலகு ஏழும் பெற்ற சீர் அபிராமி அந்தாதி எப்போதும் எந்தன் சிந்தையுள்ளே- கார் அமர் மேனிக் கணபதியே.-நிற்கக் கட்டுரையே. --- காப்பு

கொன்றை மாலையும், சண்பக மாலையும் அணிந்து நிற்கும் தில்லையம்பதி நாயகனுக்கும், அவன் ஒரு பாதியாய் நிற்கும் உமைக்கும் மைந்தனே! மேகம் போன்ற கருநிற மேனியை உடைய பேரழகு விநாயகரே! ஏழுலகையும் பெற்ற சீர் பொருந்திய அபிராமித் தாயின் அருளையும், அழகையும் எடுத்துக்கூறும் இவ்வந்தாதி எப்பொழுதும் என் சிந்தையுள்ளே உறைந்து இருக்க அருள் புரிவாயாக.

Thaaramar konraiyum sanbaga maalaiyum saaththum thillai

oorardham paagaththu umai maindhane!-ulagu ezhum perra

seer abiraami andhaadhi eppodhum endhan sindhaiyulle-

kaar amar menik ganabadhiye!-nirkak katturaiye. - kaappu

Oh black coloured Ganapathi.

Who is the son of the Lord of Chidambara,

Adorned by the red iris and perfumed Champaka flowers,

And my goddess Uma,

Who shares half her Lord’s body,

Please grant me, my desire,

That this song whose one verse begins,

With the last word of the previous one,

Praising my mother Abhirami,

Who created all the seven worlds,

Should remain in my mind forever.

Courtesy: 
http://temple.dinamalar.com/Slogandetails.php?id=542
http://www.projectmadurai.org/pm_etexts/utf8/pmuni0026_01.html
http://sanskritmantras.blogspot.in/2011/01/abirami-andhathi-lyrics-english.html
http://www.appusami.com/HTML/htmlv101/main/abirami_anthathi%20english.asp

அபிராமி அந்தாதி - அறிமுகம் (Abhirami Andhadhi - Introduction)

Scroll down to read in English

அறிமுகம்

அபிராமி அந்தாதியை இயற்றியவர் அபிராமி பட்டர் (இயற்பெயர்: சுப்ரமணிய ஐயர்). இவர் வாழ்ந்த காலம் பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதி முதல் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை என கருதப்படுகிறது.

அபிராமி அம்மன் காட்சி

சோழவள நாட்டின் காவிரிக்கரையில் உள்ள சிவாலயங்களில் ஒன்று திருக்கடையூர். அபிராமிவல்லி அமிர்த கடேஸ்வரர் ஆலயமும் ஒன்றாகும். அபிராமி பட்டர் அன்றைய சோழநாட்டுப்பகுதியான திருக்கடையூரில் வாழ்ந்து வந்தார். இசைத்துறையிலும் பாடல் புனைவதிலும் வல்லவராக இருந்தார். அம்பிகையை வழிபடும் சாக்த நெறியில் ஆழ்ந்த ஈடுபாடு கொண்டார். ஒளி வடிவில் அம்பிகையைத் தரிசித்து பேரின்பம் கண்டார். ஆனால், இவரின் தெய்வீகநிலையை மற்றவர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. பித்தன் என்று வசைபாடினர். அவர்களின் ஏச்சையும் பேச்சையும் அபிராமி பட்டர் ஒரு பொருட்டாக எண்ணவில்லை.